MÉMOIRE SUR LES IDÉES QUE L’ORDRE DOIT ATTACHER AU TERME DE BIENFAISANCE

MÉMOIRE SUR LES IDÉES QUE L’ORDRE

DOIT ATTACHER AU TERME DE BIENFAISANCE

qui a été adopté par le Convent 

et joint à ces actes par ces ordres par Henri de VIRIEU

 

« Celui-là seul mérite véritablement le titre de bienfaisant, qui, pénétré de la sublimité de son essence, considérant la grandeur de sa nature formée à l’image et à la ressemblance du principe éternel de toute perfection, l’oeil fixé sur cette source infinie de toute lumière, de tout bien, pour l’imiter et accomplir ainsi les devoirs sacrés qui lui sont imposés par sa nature.. » François-Henri de Virieu (1754-1793).

« Cherchez premièrement le Royaume et la justice de Dieu ; et toutes le reste vous sera donné par surcroît. » (Matthieu, VI, 33).

« Il s’agit de fixer invariablement le véritable sens que l’Ordre doit attacher au terme de bienfaisance, qui est le cri universel et le point de ralliement de tous les Francs-Maçons.

Tous en effet s’en servent également, tous en font la base de leurs systèmes, tous veulent qu’elle dirige également et les formes et les actes de notre institution. Mais faute de s’être entendus sur la véritable signification de cette expression, quoique tous aient en apparence le même objet, tous varient dans les applications, et presque tous, se bornant à des points de vue particuliers d’une chose qui ne devait être considérée que dans son ensemble le plus vaste, se sont renfermés dans des sphères trop rétrécies, d’où il est résulté une multitude de systèmes différents sur la manière dont l’Ordre doit diriger ses travaux.

Tous ces systèmes, occupés uniquement à propager les branches particulières, de la bienfaisance qu’ils prennent pour son véritable tronc, sont susceptibles d’être conciliés facilement lorsqu’on cessera de particulariser ce qui doit être général, lorsqu’on ne bornera plus le sens d’un mot destiné à exprimer une vertu dont l’essence est d’être sans bornes comme l’amour de l’Être éternel pour toutes les créatures qui en est le principe. Ce n’est point dans des discussions académiques ni grammaticales que nous devons chercher la solution qui nous occupe.

C’est au fond du coeur que doit exister l’image qu’il s’agit d’exprimer. Lui seul doit juger si le tableau est conforme au modèle; et si, après avoir entendu ce mémoire, le coeur, satisfait des idées qu’il renferme, se sent entraîné, leur donne son approbation, il ne faut pas aller plus loin : la question est décidée, et un Ordre aussi complètement voué à faire le bien ne peut hésiter à adopter un sens qui ouvre la carrière la plus vaste pour remplir de la manière la plus étendue qu’on puisse concevoir son objet sacré. D’ailleurs, supposé que le sens que l’Ordre adoptera diffère en quelque chose du sens vulgaire, peut-on lui refuser le droit de déterminer par lui-même l’étendue des idées qu’il veut attacher au nom d’une chose qui fait la base et le mobile de tous ses travaux ?

La vertu qu’on nomme bienfaisance est cette disposition de l’âme qui fait opérer sans relâche en faveur des autres le bien, de quelque nature qu’il puisse être. Cette vertu embrasse donc nécessairement un champ immense, car son essence étant d’opérer le bien en général, tout ce que l’esprit peut concevoir de bien dans l’univers est de son ressort et doit être soumis à son action. C’est de cette manière que l’homme doit envisager et pratiquer la vertu par laquelle il se rend le plus semblable à son principe infini dont il est l’image, à ce principe de bonté qui, voulant sans cesse le bonheur de toutes ses productions sans exception, agissant sans cesse pour le procurer, est ainsi éternellement et infiniment bienfaisant.

Telle est donc l’idée que l’on doit se former de la bienfaisance, qu’elle doit s’étendre sans exception à tout ce qui peut être véritablement bon et utile aux autres, qu’elle ne doit négliger aucun des moyens possibles de l’opérer. Celui qui se borne à donner des secours pécuniaires à l’indigence fait à la vérité un acte de bienfaisance, mais ne peut légitimement obtenir le titre de bienfaisant; non plus que celui qui croit avoir satisfait à tout en protégeant l’innocence, ou celui qui se réduit à soulager ses Frères souffrants, ou même celui qui dans un ordre bien supérieur ferait consister toute sa bienfaisance à éclairer et instruire ses semblables. Car tous ces biens pris séparément ne sont que des rameaux divers du même arbre, qu’on ne peut isoler sans les priver de leur vie.

Mais celui-là seul mérite véritablement le titre de bienfaisant, qui, pénétré de la sublimité de son essence, considérant la grandeur de sa nature formée à l’image et à la ressemblance du principe éternel de toute perfection, l’oeil fixé sur cette source infinie de toute lumière, de tout bien, pour l’imiter et accomplir ainsi les devoirs sacrés qui lui sont imposés par sa nature, sont que, de même que la bonté éternelle embrasse tous les êtres, tous les temps, tous les lieux, de même la bienfaisance, qui n’est que la manifestation de la bonté, doit être sans bornes; que créé à la ressemblance divine, il viole sa propre loi lorsqu’il oublie le devoir d’imiter sans relâche son modèle, et qu’il ne manifeste son existence à tous les êtres que par ses bienfaits; que né pour être l’organe de cette infinie bonté, il ne doit jamais fermer une main destinée à en répandre, à en propager les effets, qui selon les circonstances et ses moyens il donne, conseille, protège, soulage, instruit, qui pense et agit sans cesse pour le bien de ses semblables, ne cesse d’agir que pour recommencer, fait que cette tâche est celle de toute la durée de son existence, et qui enfin, si les bornes de ses facultés ne lui permettent pas de parcourir à la fois cette immense carrière, embrasse au moins dans son coeur, sa volonté, ses désirs, tous les moyens imaginables d’opérer le bien et tous les êtres susceptibles d’en ressentir les effets.

C’est donc s’abuser profondément que d’accorder le titre général de bienfaisance à des actes particuliers de cette vertu dont l’essence est d’embrasser sans exception tous ceux qui peuvent tendre à faire le bien de l’humanité.

Notre Ordre respectable ayant pour objet la manifestation de cette vertu, n’en doit pas plus borner les applications que le sens: rien de ce qui peut être utile à l’humanité, sans en excepter ses propres membres, qui sont les premiers appelés à recueillir les fruits précieux de l’institution qui les unit, ne doit lui être étranger, et sa devise générale devrait être : Boni nihil a me alienum puto. Cessant donc de morceler la bienfaisance, ainsi qu’on l’a presque toujours fait, de la diviser en une infinité de branches isolées, et par conséquent de l’affaiblir, de la dégrader, réunissons au contraire toutes celles qu’il est possible de concevoir pour en former la Bienfaisance générale de l’Ordre.

Répandu ou destiné à se répandre sur toute la surface de la terre, possédant dans son sein des membres de tous les rangs, de tous les états, de tous les pays, réunissant ainsi ou susceptible de réunir au plus haut degré tous les genres de connaissances, de talents et de moyens, gardons-nous d’atténuer les résultats qu’on doit attendre d’une si grande combinaison de forces, que la bienfaisance universelle de l’Ordre, uniforme dans son principe, c’est-à-dire active, éclairée et fondée sur l’amour le plus ardent de l’humanité et le respect le plus profond pour les lois du Grand Architecte de l’Univers, soit dans ses applications aussi variée que les besoins de l’humanité. Que toutes les parties de l’Ordre et tous ses membres s’accordent simplement à donner sans cesse l’exemple pratique de la vertu, de l’attachement et du respect pour la divinité et ses lois, du patriotisme, de la soumission au Souverain et aux lois, en un mot : de toutes les vertus religieuses, morales et civiles, parce que cette manière d’être utile à l’humanité, en même temps qu’elle est la plus efficace, est universelle et n’admet aucune exception ni pour les temps, ni pour les lieux, ni pour les circonstance.

Quant aux biens particuliers que notre institution peut répandre sur la famille humaine, qu’ils dépendent des moyens, des facultés, des circonstances, des localités de chaque établissement et de chaque individu. Que dans un lieu nos établissements fondent des moyens de soulager les pauvres et les malades, que dans un autre ils ouvrent des asiles à l’indigence et à la vieillesse, qu’ici l’on élève des orphelins, que là on établisse des écoles où chacun puisse apprendre ce qu’il doit à Dieu, à son Souverain, à sa patrie, à ses frères, à lui-même; où l’on puisse cultiver et favoriser tous les genres de connaissances utiles au bonheur de l’humanité et capables de porter les hommes au bien et à la vertu, que chaque établissement, chaque individu soit certain d’avoir rempli les vues de l’Ordre lorsque, suivant sa situation et ses moyens, il aura accompli dans sa sphère le genre de bien qui aura pu y être de la plus grande utilité.

En un mot, je le répète, qu’aucun genre de bienfaisance ne nous soit étranger, que ce soit là le lien commun qui réunisse toutes les parties de l’Ordre, que quels que soient les systèmes que l’on pourra adopter ailleurs, ils aient tous ces principes pour base immuable, et pour objet premier fondamental inaltérable de faire à l’humanité le plus de bien possible, dans le sens le plus étendu que l’esprit peut concevoir. Ce plan, tout vaste qu’il est, n’a rien qui doive ni qui puisse effrayer. Il n’exige absolument que cette pureté d’intention et cet amour du bien que tous les régimes s’accordent à supposer et qui doivent nous caractériser tous. Malheur à celui dont le coeur desséché et corrompu ne goûterait pas des principes aussi satisfaisants, il n’est en aucune manière digne de nous appartenir, nous devons le repousser s’il se présente, ou l’éloigner de nos temples s’il les habite.

D’ailleurs ce plan, n’ayant rien d’uniforme que les principes de vertu qui en font la base, s’accommode naturellement dans ses détails à tous les systèmes honnêtes, à tous les talents, à tous les moyens, à toutes les localités, à toutes les circonstances. Est-il en effet une seule vertu extérieure qui puisse trouver autant d’aliments, autant d’occasions de se manifester, qui soit susceptible d’une aussi grande diversité d’applications Puisqu’il n’est pas un seul instant de la vie où elle ne puisse s’exercer et que, quelqu’active qu’elle puisse être, le nombre infini des besoins de l’humanité, sans cesse renaissants, sera toujours infiniment plus grand que celui des secours que notre faiblesse nous permet de leur opposer, une correspondance exacte et fraternelle dont le Chef général de l’Ordre soit le centre et les archives provinciales et priorales le dépôt, doit suffire pour conserver l’ensemble, et la pureté des principes, mettre toutes les Parties de l’Ordre à même de jouir de tous les biens divers qui doivent s’opérer dans tous les lieux où il étendra ses bienfaits, et d’y participer au moins par leurs applaudissements et leurs désirs, s’ils ne le peuvent par leurs actes mêmes. C’est ainsi que l’Ordre doit envisager le sens du terme de bienfaisance.

C’est ainsi qu’en l’adoptant dans la plus grande étendue dont il soit susceptible, cet Ordre si répandu, si éclairé doit se tracer une carrière de bienfaisance, aussi vaste que le principe vivant dans lequel cette vertu prend sa source, principe qui n’est, je le répète, que cette bonté, cet amour infini du Grand Architecte de l’Univers pour toutes ses créatures, que tout homme, né à l’image et ressemblance divine, est tenu d’imiter, et dont il trouve au fond de son coeur de si délicieuses récompenses lorsqu’il est fidèle à cette loi imprimée si profondément dans tout son être. Enfin c’est ainsi que tous les projets particuliers se peuvent concilier en entrant dans les vues générales, que l’Ordre, consacré sans réserve au bien de l’humanité, ne se manifestant que par ses bienfaits, se fera chérir et respecter à jamais et assurera pour toujours son existence et sa tranquillité.

 A Circulis